気楽に語ろう☆ 創価学会非活のブログ☆

創価学会の元非活メンバー(現在は退会済み)による語り

客殿からの遥拝とは。




いつもみなさん、ありがとうございます。


本日は大石寺の客殿についての話です。



大石寺では客殿という建物がありまして、日蓮正宗恒例の「丑寅勤行」をする場所であります。
参拝者は正面の御座替本尊に面し、丑寅勤行に参加します。その後、正面左側の「遥拝所」で勤行を行います。そこには本尊は安置されていません。


この教義的な理由は何か。
実は客殿の「遥拝所」での勤行は、奉安堂に蔵されている「本門戒壇の本尊」に対してのものなのです。



大石寺の教義によりますと、戒壇本尊は本来「広宣流布の暁」に「本門戒壇」に安置されるべき本尊なのでして、国中に大石寺信仰が広まった時に公開されるべきもので、それまでは本尊への不敬を避けるため、公開せずに蔵の中に秘蔵して厳護してきたのだそうです。
なので、奉安堂のデザインは「蔵」をイメージした建築になっています。そして奉安堂では毎日の水や香華の給仕は控えられ、シキミも供えられていません。ですから篤信の参拝者のみに「御開扉」として特別に内拝が許されるということなのです。



つまり大石寺教義によるなら、客殿の「遥拝所」での勤行とは、通例として戒壇本尊を心中に浮かべて遥拝する勤行なのです。何せ広宣流布の時までは秘蔵すべき本尊だというわけですから。このことは大石寺の基本の教義であり、細井日達等、多くの管長も説法で指摘しているところです。


ところで「客殿の遥拝所から内拝するのが戒壇本尊への正しい勤行」だとするなら、一つの矛盾が出てきます。
それは客殿の創建の年です。
日蓮正宗の公式ホームページを見ると、客殿の創建は寛正6年(1465年)とされています。




寛正6年に客殿が創建された時の大石寺の管長は誰でしょう?
それは大石寺9世の日有です。
つまり日有以前に客殿は存在していないのです。
それなら日有以前は戒壇本尊の遥拝はどうしていたのか?という話になります。
つまり大石寺客殿からの戒壇本尊遥拝という教義も歴史を辿れば大石寺9世の日有以前には遡れません。つまり日有以前には戒壇本尊そのものも、また本尊への客殿からの遥拝説も、存在しなかった可能性が高いということになります。















随自意とは。




いつもみなさん、ありがとうございます。



さて創価学会大石寺系信徒は法華経が「随自意」の教え、他は「随他意」の教えなどと言ったりします。
「随自意」とは「仏が教えを説く時、仏自身の意に随うこと」であり、「随他意」は「相手のことを考えて、その意に随うこと」であるとされています。


日蓮は『観心本尊抄』では、法華経の迹門(前半14品)と前四昧・無量義経・涅槃経等は悉く「随他意」であり、法華経本門(後半14品)こそ「随自意」であり、難信難解の教えであると述べています(創価学会版御書全集249ページ)。


ところで、この随自意という考え方は、宗派によって捉え方が違います。
まず「随自意」という言葉は法華経に書かれた言葉ではありません。もともとは涅槃経に書かれた言葉です。
浄土宗の法然は『選択集』において「随他の前には暫く定散の門を閉づ。一たび開いて以後永く閉じざるはただこれ念仏の一門なり」(浄土宗聖典3-175)と述べていまして、法然自身は「念仏」を「随自意」としているのです。


また浄土宗3祖の良忠の『決疑抄』によれば「随自随他の言は涅槃経により出づ。謂く、三乗の法を随他意語と名づけ、一乗の法を随自意語と名づく。天台は彼の経に依りて、またその名を用う」(浄土宗全書7-330)と述べていまして、天台宗が涅槃経によってこの語を使うようになったことを認めています。


宗派によって「随自意」の概念も異なるわけで、それを「法華経本門」なのだとする日蓮の考えも、それを「念仏」なのだとする法然の考えも、どれも一つの意見に過ぎず、根拠はないということになります。


法華経を「随自意」とする考えは、一つの教派の一つの意見に過ぎませんから、それを絶対化するのは誤りなのですが、なぜかネット上の大石寺系信徒は自分たちの信じている教義をなぜか動かせないもののように捉えて原理主義的に他の意見を否定したりします。
















弘安10年日興本尊と戒壇本尊との相違。




いつもみなさん、ありがとうございます。


さて以前、私は日興書写曼荼羅の中に、大石寺奉安堂蔵の戒壇本尊と同じ相貌のものが一つもないことをブログで書いています。


「日興書写曼荼羅戒壇本尊との相違」


日興書写の本尊でその存在が確認できる161幅全てを対照して見てみたのですが、日蓮書写本尊を書写する意識の強い日興の書写本尊中には、なぜか1つも戒壇本尊と同じ座配の曼荼羅を見出すことができないのです。
この一つだけをとってみても、日興の在世中にまだ戒壇本尊が存在していなかったということ、すなわち戒壇本尊が後世の偽作であるということは疑い得ないと思います。



今回は『日興上人御本尊集』(興風談所、平成8年)掲載分から、日興最古の書写本尊(No.1、弘安10年10月13日、宮城上行寺蔵)と、熊田葦城『日蓮上人』縮刷版(良書刊行会、大正5年)掲載の戒壇本尊の画像とを対照して、その違いを具体的に見ていきたいと思います。



まず日興の弘安10年書写本尊の画像です。



次に戒壇本尊の画像です。



この両者の本尊には、通常多くの日蓮曼荼羅に書かれる「有供養者福過十号」「若悩乱者頭破七分」という讃文が書かれていません。その点ではこの二つは一致しています。


ところが、相貌といい、諸尊の位置といい、弘安10年日興本尊は、戒壇本尊と全く異なり、およそ「戒壇本尊を書写したとは言い難い」のです。


例えば「天照大神」と「八幡大菩薩」の位置が全然違います。
戒壇本尊で「天照大神」「八幡大菩薩」は首題の「経」の字の左右隣に書かれているのに対して、弘安10年日興本尊で首題の「経」の左右に書かれているのは「鬼子母神」と「十羅刹女」です。日興本尊で「天照大神」と「八幡大菩薩」の書かれる位置は、左右端の不動愛染の梵字の脇にまで離れています。


次に「南無天台大師」と「南無伝教大師」の位置が全然違います。
弘安10年日興本尊で両者は「経」の字の下方、左右に離れて書かれています。「天照大神」や「八幡大菩薩」の下、「鬼子母神」や「十羅刹女」の更に下です。「日蓮在御判」の左右に書かれています。
ところが、戒壇本尊で「南無天台大師」「南無伝教大師」は下方には書かれていません。戒壇本尊では「蓮」と「華」の字の間の左右に書かれています。位置が全く異なるのです。


また弘安10年日興本尊には、戒壇本尊に書かれている「南無妙楽大師」や「南無弥勒菩薩」「南無普賢菩薩」が書かれていません。
もしも弘安10年の時点で、戒壇本尊が実在したとして、日興が戒壇本尊に書かれている諸尊を書かないで省くということがあり得るのでしょうか?



以上の点から考えても、戒壇本尊は日興在世中に存在しなかった可能性が高く、単なる後世の偽作に過ぎなかったと考えるのが自然なことです。
今回は弘安10年日興本尊との対照をしてみましたが、どの日興本尊も戒壇本尊に似せて写して書かれたと考えられる曼荼羅は存在せず、調べれば調べるほど戒壇本尊が偽物であることがよくわかってきます。















田部潤という人は私を騙っている別人物です。

別サイトで、気楽非活を騙って、「田部潤」というHNで書いている人がいるようです。

それは私ではありません。

これ以上、私のなりすましを続けて、私を騙るようであれば対抗措置を取ろうと思います。

私はTwitterアカウント以外、一切のサイトでの発言は控えています。

本尊の奉安様式の不統一。



いつもみなさん、ありがとうございます。


さて、日蓮正宗曼荼羅本尊の奉安様式は、必ずしも一貫したものではありません。
このことは以前ブログでも書きました。



「本尊の奉安様式」



このブログ中で書いたことですが、主に三つの奉安様式が日蓮正宗には存在します。


①一幅式(一体三宝式)
曼荼羅本尊のみを奉安する形式。
※近代の大石寺寺院、創価学会会館、家庭等。


②一幅一体式(住持三宝式)
曼荼羅本尊の前に日蓮の「御影尊」を安置する形式。
大石寺御影堂、旧来の大石寺寺院、先祖代々の大石寺信徒。


③一幅二体式(別体三宝式)
曼荼羅本尊の左に日蓮、右に日興を安置した形式。
大石寺客殿、旧来の大石寺寺院。



創価学会の信徒だと①の形しか知らないと思います。つまり仏壇の中に曼荼羅のみを提げる形です。
ところが、創価学会牧口記念会館内の「牧口顕彰室」にある、牧口常三郎の本尊は、上記②の形式で奉安されています。つまり曼荼羅本尊の前に小さな日蓮の御影像が置かれているのです。牧口顕彰室に入ったことがある人は記憶があるでしょう。



ところで③の一幅二体式ですが、これは日蓮本仏説を主張する大石寺ならではの形式です。あらゆる日蓮門流で、曼荼羅の左右に日蓮と日興の御影を並べて安置する例は存在しません。
現在の大石寺客殿の内部の様子は、日蓮正宗の公式HPでも確認することができます。


実際にはどのように安置されるのか。以下の画像は現在の新客殿になる前の旧・大客殿内部の画像です。確かに御座替本尊の左右に日蓮・日興の御影が並んでいるのがわかります。


つまり現在の大石寺の教義では教主釈尊を「脱益の仏」として三宝から除外してしまうんですね。これに関して山川智應は「法本尊・仏本尊に対して僧本尊を主張しているものは、聖祖門下にただ日蓮正宗あるのみで、他宗ではいはぬところである」としています(『聖祖門下各教団合同の根本的可能性を論ず』38ページ)。


ところで、それならですよ。
その「一幅二体式」が大石寺特有の本尊の奉安様式だとしたら、なぜ創価学会流の「一幅式」のみが持て囃され、「一幅二体式」が客殿内陣のみなのか、という疑問がわきます。
「一幅二体式」が大石寺特有の形式で、日蓮本仏論如実に表したものなのだとしたら、それに統一すべきではありませんか?


実はその疑問はもっともなことで、日蓮本宗の柳澤宏道氏は以下のように著書で述べています。


「奉安様式より見ると石山には日蓮本仏論形式と、そうでない形式が雑居しており、教義と形式の統一性に欠けている。
これは、新義異説が古義伝統をくつがえせず、宗内に日蓮本仏論の無理と矛盾が現実に無言で表現されている姿である。数こそ少ないものの、一種の雑乱勧請形式であり、現在の日蓮宗各派と同じ問題を内在している。」
(柳澤宏道『石山本尊の研究』15ページ)


そのような雑乱勧請、複数の奉安様式が日蓮正宗には混在していました。事実、八王子の牧口記念会館に存在する牧口常三郎氏の本尊は②の「一幅一体」式で奉安されています。またこの形式で本尊を安置している旧大石寺信徒(伝統講)の方もかつては多く存在していました。
ところが、戦後、戸田城聖率いる創価学会の教勢拡張に伴い、次第に創価学会流の「一幅」式が奉安様式の主流になっていきます。
日蓮正宗は、宗創紛争以降もそのような奉安様式の雑乱を無理に統一しようとせず、教義と形式の不統一を放任してきた結果が、現在の状態なのです。


大石寺宗門は、まず「一幅式」「一幅一体式」「一幅二体式」をきちんと教義的に統一し、かつて信徒にはなぜ「一幅一体式」で本尊を安置させていたのか、教義上の説明をする必要があるでしょう。
また創価学会は、かつて牧口常三郎氏が本尊を「一幅一体式」の日蓮正宗の形式で安置していたことについて、なぜそれが信徒の本尊では「一幅式」に統一されたのか、また牧口記念会館の牧口本尊はなぜ「一幅式」に統一されずに「一幅一体式」のまま牧口顕彰室に放置されているのか、教義的な説明をする必要があるように思います。




参考文献
柳澤宏道『石山本尊の研究』(増補版)はちす文庫、平成25年。














「祈りとして叶わざるなく」は日寛の言葉。




いつもみなさん、ありがとうございます。



さて創価学会日蓮正宗信徒の方はよく「祈りとして叶わざるなく」の御本尊ということを述べたりします。
実はこの言葉は日蓮の言葉ではなく、大石寺26世日寛の言葉です。
正しくは日寛の『観心本尊抄文段』(観心本尊抄愚記)に出てくる言葉です(阿部日顕監修、創価学会教学部編『日寛上人文段集』443ページ、聖教新聞社、1980年)。


ところで、こういうことを言うと必ず反論する創価系信徒の方がいます。「日蓮大聖人は『法華経の行者の祈りのかなはぬ事はあるべからず』と述べている。同じ趣旨のことなのだから構わないのではないか?」
そうですね。その文は正しく日蓮の『祈禱抄』に載る文です(創価学会版御書全集1352ページ)。
では、それなら日蓮の「法華経の行者の祈りのかなはぬ事はあるべからず」という言葉を使えば良いのであって、日寛の「祈りとして叶わざるなく」を使うべきではないでしょう。
なぜ「祈りとして叶わざるなく」を使うべきではないのか、そもそも日寛が考える根本の本尊とは弘安2年造立説の戒壇本尊のことなのです。もし日寛の「祈りとして叶わざるなく」を使うなら、それは大石寺奉安堂蔵の戒壇本尊を根本としなければ自語相違になってしまいます。
以下に当該ページの画像を載せますが、日寛は『観心本尊抄文段』で「就中弘安二年の本門戒壇の御本尊は、究竟中の究竟、本懐の中の本懐なり」とちゃんと述べています(同452ページ)。



戒壇本尊は後世の贋作に過ぎない事は、このブログで繰り返し述べているところですし、また創価学会は2014年11月18日、教義会則を変更して「戒壇本尊」を「受持の対象としない」ことを決定しています。


「後世の贋作に過ぎない弘安2年戒壇本尊」

創価学会の本尊定義の矛盾」


つまり日寛の「祈りとして叶わざるなく」を創価学会員が引用するなら、それはその前提として「弘安2年造立説の戒壇本尊を根本とする」という日寛説を否定できなくなってしまうのです。
2014年に教義会則変更で戒壇本尊を受持の対象としないと決めたのなら、日寛の『観心本尊抄文段』の「祈りとして叶わざるなく」という言葉は使うべきではありません。なぜならその祈りを叶えるためには「戒壇本尊を根本とする」という日寛の前提と矛盾してしまうからです。
















大石寺歴代法主の国家諫暁に『三時弘経次第』は添付されている。





いつもみなさん、ありがとうございます。


さて私は、日蓮の弟子である日興には、師匠の日蓮を本仏とする思想がないことをこのブログでは繰り返し述べています。
事実、日興の『三時弘経次第』でも末法における本門寺の本仏は「久成釈迦仏」であるとされ、その弟子が日蓮であるとされています。日興の文献のどこにも日蓮を本仏とする考えは存在しません。


ところで、この日興の『三時弘経次第』ですが、日興の真蹟は存在しません。大石寺に古写本が存在することが知られています。
日興の『三時弘経次第』は比叡山を迹門寺、富士山を本門寺とする思想が説かれますが、同趣旨の内容は日興の『本門弘通事』に書かれています。そして『本門弘通事』には日興真蹟が現存していることから『三時弘経次第』が日興の真作であることはほぼ疑われていません。



ところが、そんな私の主張に対して「『三時弘経次第』なんて聞いたことがない」「そんなものはただの偽作だ」と、文献も読まずに何の根拠もなく声高に主張するだけの法華講信徒の人たち、また創価学会の信徒たちが一部いることに呆れてしまいます。



もし仮に彼らが言うように『三時弘経次第』が本当に偽作だとするなら、一体どうなってしまうのでしょう。
なぜそう言うのかといえば、それは大石寺の歴代法主の国家諫暁の『申状』には、必ず『三時弘経次第』が添付されて上奏された事実があるからなのです。
少なくとも各申状の文面から見れば、大石寺開山の日興、3祖日目、4世日道、5世日行、6世日時、9世日有の申状全てに日興『三時弘経次第』が添えられて提出された事実がわかります。



開山日興は当然として、まず3祖日目の申状を具体的に見てみましょう。以下は日目『申状』の文面ですが、きちんと申状天奏の際に『三時弘経次第』が添付されたことがわかります(『日蓮正宗歴代法主全書』第1巻211ページ)。



次に大石寺4世日道の『申状』です。きちんと「副進」と書かれ、添付された文書として『三時弘経次第』の書名が書かれています(同278ページ)。日道は天奏をした事実がありませんが、申状を作り、その写本が現存することが『歴代法主全書』からわかります。



次は大石寺5世日行です。日行の申状上奏は暦応5年3月、北朝光明天皇に対して行われています。この時の様子が『有師物語聴聞抄佳跡』に記録されています。やはりこの申状にも日興の『三時弘経次第』が添付されたことがわかります(同297ページ)。



最後に大石寺中興の祖とされる、9世日有の『申状』です。日有の申状上奏は、室町幕府6代将軍足利義教の治世下であり、後花園天皇の時であったとされます。この『申状』にもきちんと『三時弘経次第』の名が記載されています(同430ページ)。



このように、大石寺歴代法主たちは国家諫暁の際、日興の『三時弘経次第』を添えて提出しています。それほど『三時弘経次第』は重要な著作とされていたわけで、末法における本門寺を富士山とすべきとされた同文献が申状とともに提出されたことになります。


これらを見ても、創価学会日蓮正宗の信徒たちは「三時弘経次第なんて読んだこともない」「そんなものは偽書に違いない」と主張するのでしょうか。大石寺歴代法主の申状を読めば『三時弘経次第』が如何に重視されていたかがわかります。彼らは自分たちの無知を恥ずかしいとは思わないのでしょうか。


像法時代における迹門寺を比叡山とし、末法における本門寺を富士山とする、そしてその本仏を「久成釈迦仏」とし、その付属の弟子を「上行菩薩日蓮聖人」とする、そして久成釈迦仏の垂迹神を「天照大神八幡大菩薩」とするのが『三時弘経次第』の内容です。そしてこの書が日興以下、各歴代の法主の申状に添えられて提出されてきたのは、疑いなく事実だと思います。